LATINE MÉDIÉVALE (LITTÉRATURE)

LATINE MÉDIÉVALE (LITTÉRATURE)

Le latin médiéval a été, en son temps, l’instrument de culture qui fondait toute compréhension internationale. Dans un temps où les langues vernaculaires étaient encore grossières, il a été le conservatoire des techniques et des figures (rhétorique et poésie) ainsi que la langue sacrée du christianisme, pour lequel il constitua un trésor de textes théologiques, mystiques et liturgiques.

La tradition antique détruite et sauvée (VI^e-X^e s.)

Il fallait d’abord survivre à la barbarie. Dès le VII^e siècle, la plupart des écoles latines allaient être fermées. Mais on disposait de plusieurs messages, qui venaient d’Augustin, Martianus Capella, Boèce et Cassiodore. Ils disaient que la culture antique, représentée surtout par Virgile, Cicéron, Platon et Aristote, pouvait s’accorder à la tradition chrétienne. Mais, dans l’immédiat, on assistait à la régression et à des solutions précaires. Isidore, évêque de Séville sous la domination wisigothique, essayait d’établir un «digest» du savoir antique dans ses Étymologies . Il y mettait beaucoup d’érudition et de compétence. Mais, peut-être faute de posséder une culture de base suffisante, les auteurs bizarres des Hisperica famina , parus vers le VI^e siècle, sans doute en milieu irlandais, ne retenaient de son œuvre que des notations maniéristes et baroques, qu’ils mêlaient à une vieille gnose judéo-chrétienne.

Mais des hommes existaient qui préparaient encore l’avenir. Grégoire de Tours (538?-594) écrivait une Histoire ecclésiastique des Francs où s’affirmait une nouvelle vision de l’histoire, hagiographique et ouverte au miracle. Le pape saint Grégoire le Grand (540-604) oriente vers la conversion des Barbares l’universalisme romain. Ses admirables Moralia in Job allaient jouer un rôle décisif dans l’élaboration de la pensée religieuse au Moyen Âge: juxtaposition du sens moral et du sens allégorique, méditation sur le sens de la douleur, qui n’allait pas épargner les hommes dans cette période.

Après le temps des Irlandais, la culture anglo-saxonne s’affirmait peu à peu tout en gardant son maniérisme (Bède le Vénérable, mort en 675, Aldhelm, env. 650-env. 710). Enfin survient la renaissance carolingienne, qui retrouve la signification culturelle de l’Empire. Alcuin (735?-804), qui est venu d’York, le poète Théodulphe d’Orléans (750?-821), l’historien Eginhard (775?-840), qui raconte la vie de Charlemagne dans le style de Suétone mais sans son ironie, constituent avec quelques autres une sorte d’Académie dont les membres s’identifient souvent aux poètes latins classiques. Alcuin traite auprès de Charlemagne De rhetorica et uirtutibus . Il rejoint à la fois Cicéron et Augustin, retrouve le classicisme.

La régression menacera de nouveau jusqu’à l’an mil. Elle est contenue cependant par les grandes monarchies et par les moines. Dans l’empire ottonien, Hraban Maur de Fulda (784-856) combine les enseignements d’Augustin et d’Isidore. La moniale Hrotswitha de Gandersheim écrit dans une langue digne de Térence des drames qui se présentent comme des dialogues hagiographiques en prose rythmée (par exemple Thaïs ).

À la cour de Charles le Chauve, on voit surgir une figure de première grandeur; celle du théologien Jean Scot Érigène, qui retrouve la tradition plotinienne illustrée au VI^e siècle par le pseudo-Denys l’Aréopagite. Il développe après son modèle une théologie de l’apophatique qui va gouverner toute la mystique d’Occident et il exalte, au-delà de l’être, le superesse divin. Un tel enseignement, qui tend à l’expression de la transcendance, le conduit à une théorie figurative et symbolique du langage qui se manifeste, dans les quelques poèmes qu’il nous a laissés, par un puissant mélange des images et des langues grecque et latine.

La poésie ne cesse d’affleurer au Moyen Âge, ère dominée par le langage, dont elle représente la plus pure création. Dès le VII^e siècle, et en suivant une tradition qui ne s’est jamais interrompue, elle est en contact étroit avec la musique, qu’Augustin et Martianus Capella plaçaient déjà au cœur de la culture. Le chant grégorien favorise le développement de la poésie sacrée, hymnes chantés (depuis le temps d’Augustin et d’Ambroise de Milan) par la totalité des fidèles, ou séquences que des chœurs plus ou moins étoffés entonnent en strophes alternées après l’alleluia de la messe. Ces cantiques sont le plus souvent des «proses», puisqu’ils imitent la traduction des psaumes et ne suivent point en leurs versets la métrique païenne. Ils sont des «tropes» parce qu’ils tournent en variations les textes sacrés. Le premier maître de la séquence est Notker de Saint-Gall (840-912).

Splendeur créatrice de la latinité romane (XI^e-XII^e s.)

Une fois passées les angoisses du IX^e et du X^e siècle, voici que s’affirme la renaissance romane. Elle avait été préparée par des savants d’esprit encyclopédique, comme le pape Gerbert d’Aurillac (Sylvestre II, 950-1003). On assiste alors à un admirable effort pour l’édition et le commentaire des textes antiques. Parallèlement, l’épanouissement de la poésie latine se poursuit. Il avait commencé très tôt, avec Venance Fortunat (env. 535-env. 600), qui purifiait et concentrait la langue de Prudence. On favorisait, au-delà des hymnes et des séquences, le vers rythmique et assonancé qui allait s’imposer à la langue vernaculaire. Citons seulement quelques noms: Marbod de Rennes (env. 1035-1123), Hildebert de Lavardin (1056-1133), Baudry de Bourgueil (1046-1130), pour nous en tenir à la France et même au pays de Loire.

La littérature mystique connaît un extrême développement, surtout avec la religieuse rhénane visionnaire Hildegarde de Bingen (env. 1100-env. 1180), le bénédictin Guillaume de Saint-Thierry (1085?-1148) et son maître et ami saint Bernard de Clairvaux (1091-1153), le réformateur de Cîteaux, dont l’influence domine l’Europe.

La théologie se manifeste de trois manières. Saint Anselme (1033/1034-1109), archevêque de Canterbury, propose avec son Proslogion le célèbre argument ontologique où la mystique de l’être s’associe aux exigences de la raison pour fonder la plénitude de la joie chrétienne. Abélard (1079-1142), premier maître du nominalisme, unit la théologie à la logique et se heurte à saint Bernard qui dénonce en lui l’orgueil de l’intelligence. L’École de Chartres applique à la cosmologie chrétienne les doctrines issues du Timée . Elle favorise ainsi un éloge de la nature qui se manifeste aussi chez Alain de Lille (1128?-1203) dans un prosimètre, le De planctu naturae , et dans une épopée allégorique, l’Anticlaudianus , qui influencera étroitement la fin du Roman de la rose et La Divine Comédie .

De telles recherches ne peuvent aller sans une méditation plus large sur la culture. Des noms sont à retenir. Hugues de Saint-Victor (1096?-1141) appartient à la célèbre abbaye parisienne qui abrite dans la même période le théologien mystique Richard de Saint-Victor et Adam de Saint-Victor, le plus célèbre auteur de séquences rythmiques. Dans son Didascalicon , Hugues ne se contente pas des divisions de Martianus Capella (V^e s.; triuium : grammaire, rhétorique, dialectique; quadriuium : arithmétique, géométrie, musique, astronomie). Il insiste sur le primat de la philosophie, introduit la morale et les arts mécaniques.

Jean de Salisbury a été conseiller de Thomas Beckett. Il est mort en 1180, il a été évêque de Chartres, où il a donc connu le portail royal, construit et sculpté vers 1150. Il est, parmi les médiévaux, le plus éminent représentant de la tradition cicéronienne. Dans son Polycraticus , il propose une morale politique qu’il doit pour une bonne part à l’auteur du De officiis , à Térence et à Plutarque et qui apporte des éléments essentiels à l’idéal chevaleresque. Dans le Metalogicus , il repense les diverses parties de la culture avec Cicéron mais aussi avec Sénèque, Virgile et Horace. Dans la rhétorique (dont le rôle est d’exprimer la vie intérieure et d’incarner le Verbe), il fait entrer la poésie à côté de la grammaire. À la dialectique, il ajoute la logique telle qu’il l’a puisée directement dans les Analytiques d’Aristote.

D’Honorius d’Autun (début du XII^e s.) à Vincent de Beauvais (mort en 1264), les auteurs de «lucidaires», de «miroirs» ou de «sommes» modèlent leur enseignement sur les grandes divisions de la pensée théologique. Le statut même de la vérité leur est difficile à établir, en l’absence de toute théorie exigeante de la positivité scientifique. Lorsqu’il s’agit par exemple du monde animal, on voit les auteurs livrés à leur imagination: ils hésitent entre les différentes formes de la fable, du bestiaire symbolique illustré depuis le IV^e siècle par les diverses versions du Physiologus jusqu’à la morale courte et littérale des Ysopets . Entre les deux, il y a bien sûr les allégories ambiguës du Roman de Renart , dont les premières versions sont latines.

Il faudrait étudier de même la technique et les idées des récits historiques de Raoul Glaber (mort en 1050) à Geoffroi de Monmouth (mort en 1154), Orderic Vital (1145?), Guibert de Nogent (1124) ou Othon de Freising (1158). Le latin permet d’établir un lien entre les réalités féodales et la philosophie politique de caractère général dans laquelle les chercheurs modernes ont reconnu l’un des aspects principaux de la tradition latine. Si bien que la fabulation historique se trouve divisée entre la réalité, la spéculation et la légende. Jean de Salisbury, avant saint Thomas, médite sur la hiérarchie des corps sociaux et sur le droit de révolte contre le tyran. Geoffroi de Monmouth est une source pour le roman arthurien. L’exemplum peut revêtir toutes les formes, du témoignage à la fiction.

Des analyses semblables pourraient s’appliquer à la littérature morale ou (si l’on peut dire) sociale. Nous pensons en particulier aux Correspondances, soit qu’elles côtoient les grandes activités politiques (c’est le cas pour Jean de Salisbury), soit qu’elles nous décrivent les rapports existant entre des personnages d’une catégorie privilégiée: les intellectuels. Il faut entendre le poète Baudry de Bourgueil parler à ses correspondantes; ce sont des religieuses, de grandes dames, mais d’abord des lettrées, auprès desquelles il définit le lien particulier qu’implique la transmission du savoir poétique. La littérature morale peut naturellement avoir un degré hautement religieux dans le théâtre. Nous avons vu que, chez Hrothswitha, il avait pris la forme d’un simple dialogue écrit. Mais il redevient proprement jeu dramatique dans les mystères latins, par l’entremise de la liturgie. L’Église devient théâtre et les acteurs, dans les différentes fêtes, reproduisent de manière hiératique et stylisée les grands événements de la vie du Christ et des saints. Plus tard, les langues vernaculaires introduiront le réalisme.

La littérature morale prend enfin la forme de la satire. Celle-ci peut imiter la véhémence des prophètes pour prôner une éthique ascétique. C’est le cas chez le bénédictin Bernard de Morlas (début du XII^e s.), qui s’exerce à la description du jugement dernier. Mais il arrive aussi que la critique des mœurs entraîne une réaction contre les valeurs dominantes. Nous entrons ici dans une littérature proprement profane.

Des problèmes analogues se posent aux prédicateurs qui hésitent entre le réalisme et la technicité, à laquelle le latin est plus favorable. Dès le XIII^e siècle, ils vont exceller à développer autour des «thèmes» bibliques de savantes architectures où les divers mouvements de l’invocation se combinent, selon les quatre sens de l’Écriture et selon les symétries de la logique scolastique, avec l’allégorie et le réalisme chrétiens.

Nous atteignons ici le point extrême d’un vaste panorama qui a commencé avec les mystiques. Voici les goliards et les vagants: ce sont souvent des clercs, qui ont reçu leur formation littéraire dans les mêmes écoles que les futurs hommes d’Église. Restés laïcs, ils occupent des situations plus ou moins stables, secrétaires des grands ou jongleurs. Mêlés aux affaires mondaines, ils les critiquent avec d’autant plus de verve qu’ils ont bien lu Juvénal. Ils dénoncent les vices du siècle: l’avarice (contraire à tout ascétisme), l’hypocrisie (particulièrement tentante en une époque religieuse). Nous pourrions citer ici Gauthier de Châtillon (env. 1135-1190/1201) ou le recueil des Carmina burana , qui date du XII^e siècle et à été trouvé au monastère de Beuron, en Bavière.

Une question demeure, grave entre toutes: celle de l’amour. Nos poètes sont ennemis de l’hypocrisie. Ils affirment donc la force de leur désir, vont jusqu’à un érotisme brutal et naïf, annoncent le fabliau. Mais ils savent aussi, par le jeu des figures, exalter les formes les plus délicates de la tendresse. Ils ont lu Ovide. À la fin du XII^e siècle, André le Chapelain se souvient des Héroïdes , de l’Art d’aimer , des Remèdes à l’amour lorsqu’il écrit en latin son recueil de préceptes pour les diverses situations de l’amour courtois. Ainsi la littérature latine fournit-elle à la littérature profane toute la gamme des réponses au problème de l’amour. Elle rejoint quelquefois les formules de la poésie arabe et il semble que, chez les troubadours déjà, elle se combine avec elles plutôt que de les combattre.

Nous avons dit que le latin était le conservatoire de ses figures. Effectivement, par le jeu des transpositions, des imitations directes ou inversées, des «tropes» (puisque ce mot signifie «tours»), on peut, sur le même sujet, exprimer des significations diverses. Par de tels moyens, les poètes deviennent maîtres de combiner les sens ou les procédés opposés, d’en montrer la complémentarité. La difficulté ornée s’ajoute à la facilité sans en annuler les vertus. Une combinatoire littéraire se trouve constituée. Tel est sans doute le principal enseignement des Arts poétiques qui paraissent à la fin du XII^e siècle (Geoffroy de Vinsauf, Mathieu de Vendôme...). La réflexion sur le langage qui s’institue de la sorte se reflète dans une étonnante série de comédies latines qui paraissent au même moment et dans les mêmes milieux intellectuels. Sous couleur d’imiter Plaute (et donc de faire redécouvrir le théâtre antique), ce sont de brillants exercices de langage qui décrivent les accointances existant entre les différents types de jargon (poésie virtuose, scolastique naissante).

Le XIII^e siècle

À ce moment, la culture latine paraît en recul. La scolastique se forge un langage qui semble négliger quelque peu les vertus de la littérature. Cependant, la littérature latine (classique ou médiévale) fait l’objet d’imitations ou de transpositions en langue vulgaire. Nous avons parlé du Roman de la rose . Bien avant lui paraît l’Ovide moralisé .

D’autre part, trois faits poétiques de première grandeur ont lieu. Le premier est précisément l’avènement de la scolastique. S’il suscite un recul du latin classique, il implique aussi une réflexion extrêmement approfondie sur le langage. Le nominalisme suscite les théories de la supposition et la grammaire des «modistes»: on comprend que la signification des mots varie selon l’intention du locuteur. Toutes les techniques de l’équivoque peuvent donc être mises en œuvre pour la création comme pour la critique.

Avant Duns Scot, et, au XIV^e siècle, Maître Eckhart et Guillaume d’Occam, il y a saint Thomas d’Aquin et saint Bonaventure, les deux Italiens qui prennent la Sorbonne d’assaut vers 1257. Rappelons seulement que Bonaventure reprend la tradition de l’exemplarisme platonicien et Thomas celle d’un naturalisme aristotélicien où la sensibilité dialogue avec l’imagination et la lumière intellectuelle. Dans son cas, il est permis d’admirer l’extraordinaire perfection du discours rationnel. Cette beauté intellectuelle est accordée au sensible; elle apparaît aussi dans ses hymnes. Jamais langage n’a si parfaitement ressemblé à la structure architecturale des cathédrales qui naissaient alors.

Avant Thomas et Bonaventure, au début du XIII^e siècle, il y eut François d’Assise. Certes, il n’a pas voulu parler latin dans ses chansons. Mais ses frères et ses fils ont employé cette langue, qui restait celle de la communauté religieuse. Un nouveau style poétique est né. Il s’est parfois exprimé dans les riches effusions d’un style flamboyant (cf. au XIV^e siècle, Englebert de Volkersdorf, Christian de Lilienfeld, Richard Rolle de Hampole) mais aussi il a conduit à la simplicité douloureuse de l’Imitation de Jésus-Christ . La méthode en avait été trouvée par saint François dans ses extases. Elle conduisait au Dies irae de son disciple Thomas de Celano et au Stabat mater , qu’il soit ou non de Jacopone da Todi.

La littérature latine médiévale, on l’a vu, constitue par excellence la littérature du catholicisme. Certes, celui-ci a continué à produire des chefs-d’œuvre. Mais tous leurs auteurs, de Dante à Claudel en passant par les hymnes de Racine, ont été influencés par les modèles latins. Cette référence au sacré n’exclut pas le retour à un naturalisme poétique qui prépare à la fois Pétrarque et Boccace. Littérature savante, aussi, le latin est lié à l’histoire de la culture occidentale. Au Moyen Âge, il rend à la fois possible la méditation des grammairiens et des philosophes, qui en font en quelque façon leur métalangage. Il contribue à enrichir les langues vernaculaires et, si l’on peut dire, à les accoucher. Il est aussi le langage de la science lorsque, avec Roger Bacon et Robert Grossetête, celle-ci commence à se constituer. Cependant, les philosophes méditent sur Dieu, sur l’homme, préparent ce qu’on appellera plus tard le divino-humanisme. Ils font dialoguer l’exemplarisme platonicien avec la sensibilité et l’imaginaire d’Aristote et de Thomas. Ils unissent les vertus de la musique et de la rhétorique (une rhétorique de l’être). La connaissance des choses rejoint ainsi la science du langage dans une poétique créatrice. Jamais l’amour mystique ne s’était aussi bien accordé dans la parole chantante à la raison fervente et aux visions de l’intellect.

Encyclopédie Universelle. 2012.